研究アーカイブのページにここまでのレジュメをアップしてあります。
・序言
・第３研究
・第４研究
た
2020年2月27日木曜日
レジュメ追加 (他者のような自己自身)
2019年度秋学期の大学院ゼミでポール・リクール 『他者のような自己自身』を読み始めました。リクール 、考えていることは面白いのですが、文体と思考がまわりくどく遅々として進んでいかないので、読むのに骨が折れます。途中から大学の同僚でフッサール研究者の村田憲郎先生が加わってくれて、一緒に議論しながら読み進めることで、だいぶ深く読み込めるようになってきました。
研究アーカイブのページにここまでのレジュメをアップしてあります。
・序言
・第３研究
・第４研究
ちなみに、村田先生と私のペアで現象学を学べる環境は、なかなか得難いかもしれません。現象学、エナクティヴィズム、ナラティヴ論など、リクールに触発されていつも議論が広がっていきます。メンバーが増えていくとかなり面白い議論の場になっていきそうです。次の学期も時間を取って続ける予定ですので、関心のある方は遊びにきてください。
た
研究アーカイブのページにここまでのレジュメをアップしてあります。
・序言
・第３研究
・第４研究
た
2020年2月25日火曜日
エンボディードアプローチ研究会 (3/25 東海大学)
新型コロナウィルスの関係で開催できるかどうか微妙ですが、来月25日に研究会を予定しています。オランダから社会心理学の若手研究者トム・フラインス（Tom Frijns）さんが来日されるので、それに合わせてエンボディードアプローチ研究会を開くことにしました。状況によって彼の来日が中止になれば、研究会も中止にせざるを得ないだろうと思います。
以下、ご案内です。無事に開催できるとよいのですが、どうなることやら…。
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第９回エンボディードアプローチ研究会
第９回のエンボディードアプローチ研究会は、トム・フラインス氏（ユトレヒト大学講師・社会心理学）をゲストにお招きして実施します。テーマはシンクロニーです。二人以上のひとが集まって会話をはじめとする社会的相互作用を行うとき、そこでは、さまざまな同期が生じています。同期は、非言語行動のような身体的レベルのものから、脳活動の同期のように神経生理学的レベルのものまで、多元的に生じています。午前の部では、嶋田総太郎氏（明治大学・認知神経科学）のご講演を含め、シンクロニーについて概括的なレクチャーを行います。午後の部では、フラインス氏によるレクチャー＋ワークショップを行います。
日時：2020年3月25日(水)，10:30-17:00
場所：東海大学湘南キャンパス，19号館3階・307教室
プログラム
10:30-11:30
Shogo Tanaka (Tokai University) 田中彰吾（東海大学）
“Intercorporeality and social understanding”
11:30-12:30
Sotaro Shimada (Meiji University) 嶋田総太郎（明治大学）
“Inter-brain synchronization in social interaction”
12:30-14:00 LUNCH
14:00-15:30
Tom Frijns (Utrecht University)
Tom Frijns & Tom Sloetjes (Utrecht University)
トム・フラインス＆トム・スローティエス（ユトレヒト大学）
“Active synchrony as a means of enhancing students’ willingness and ability to work together”
(combined presentation and workshop)
15:30-16:00 COFFEE
16:00-17:00
Discussion：全体討論
問合せ先：田中彰吾（東海大学 body_of_knowledge@yahoo.co.jp）
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2020年2月13日木曜日
電子書籍化『身体の知』
2015年に紙版で刊行された以下の書籍が電子化されたそうです。紙版3960円に比べてキンドルは2500円なのでけっこうお買い得かも。
田中も１章寄稿しています。
田中彰吾「心身問題と他者問題－湯浅泰雄が考え残したこと」（pp. 134-154）
湯浅先生は心身問題を他者問題と適切に関連させて考えることをしていなかったと思います。そのため、湯浅先生の他者論は、現在の「心の理論」が陥っているのと同じような理論的問題を含んでいます。この点を考え直すには「間身体性」を考える必要がありますよ、というのが拙論で指摘したことです。心身論と他者論どちらにも関心のある人向けの論考になっております。
た
2020年2月5日水曜日
研究会案内 (2/20 東海大学)
2019年度から本格的に始まった身体性リハビリテーション研究会ですが、次回は2月20日(木)に開催します。
第3回身体性リハビリテーション研究会
2020年2月20日(木) 14:00〜17:00
東海大学湘南キャンパスにて
密な議論を優先する形式でやっていますので、現状ではまだクローズドな方式で開催しています。基本的には、中枢神経系の各種の疾患にともなう運動障害を扱っている理学療法士さんたちが集まって議論することで、リハビリテーションの現場で遭遇する運動障害について、現象学的な理解を深めようという目標で開催しています。ご関心のあるセラピストさんはお問い合わせください。
ちなみに、ただいまリハビリテーション方面の専門家に向けて、ある出版社が企画する共著ものの企画にかかわっています。ようやく原稿を三分の二ぐらい書き終えたところです。順調に進めば今年刊行されるでしょう。
た
＊2020/2/19 追記
新型コロナウイルスに関連する状況の変化を受けて、第3回研究会の開催は当面延期することになりました。新たな日程については、今後の状況の推移を見ながら関係者のあいだで調整します。
＊2020/2/19 追記
新型コロナウイルスに関連する状況の変化を受けて、第3回研究会の開催は当面延期することになりました。新たな日程については、今後の状況の推移を見ながら関係者のあいだで調整します。
2020年1月18日土曜日
出そうで出ない
今さらで恐縮ですが、明けましておめでとうございます。新年のご挨拶がたいへん遅くなりました。年末年始は、雑誌や共著や単著の原稿もろもろを３万字ぐらい書いて、その他の仕事の資料を読んだらあっという間に終わってしまいました。それが終わったら今度は大学のエンドレスな業務が始まってしまい、ブログの更新が滞っておりました。
ブログを更新していなかったのはもう一つ理由があります。共著で関わっていたとある書籍が１月には刊行されそうな話を聞いていたので、それを記事にすればいいかと思っていたのですが、刊行が延期になったようです。この本です。
Olga Louchakova-Schwartz (Ed.) The Problem of Religious Experience: Case Studies in Phenomenology, with Reflections and Commentaries. Springer.
英文のブログではずいぶん前に「もうすぐ出ます」的な紹介をしました。そちらの記事が昨年の8月29日付で、当初予定では昨年11月に刊行される予定だったのです。田中は第２章を寄稿しました。自然発生的な宗教的経験において身体性が果たしている役割について書いています。
Shogo Tanaka "Reconnecting the Self to the Divine: The Body’s Role in Religious Experience"
上のリンクでアマゾンのページを見てもらうとわかりますが、現状では３月刊行に延期されています。ここまで何度か情報が更新されるたびに刊行が１ヶ月ずつずれていく感じできていたので、11月→12月→1月で打ち止めになって念頭には出版されているだろうと見込んでおり、それを新年の記事にしようと思っていたのですが、あてが外れました。
何が起こっているのやら。編者のOlgaさんからは延期の旨の簡単なメールしか来ていないので、よくわかりません。私が初稿を送ってからもう３年になります。いっそのこと、このまま出版されずに終わって「幻の名著」になってくれればそのほうがいいかもしれません（笑
それで、申し遅れましたが、今年もよろしくお願いします。本ブログも４年目になりました。記事の本数は相変わらず少ないですが、意外に続いているので、自分でも驚いている次第です。今年は、大学での事務作業の合間に更新できる技を身につけたいと思っています。今年はイベントの多い一年になるので、発信量は増えるかと思います。
た
2020/01/31：追記
今日編者のOlgaさんからメールがあって、無事に刊行されたそうです。アマゾンのページをチェックしたら1/29発売に表記が変更されていました。
ブログを更新していなかったのはもう一つ理由があります。共著で関わっていたとある書籍が１月には刊行されそうな話を聞いていたので、それを記事にすればいいかと思っていたのですが、刊行が延期になったようです。この本です。
Olga Louchakova-Schwartz (Ed.) The Problem of Religious Experience: Case Studies in Phenomenology, with Reflections and Commentaries. Springer.
英文のブログではずいぶん前に「もうすぐ出ます」的な紹介をしました。そちらの記事が昨年の8月29日付で、当初予定では昨年11月に刊行される予定だったのです。田中は第２章を寄稿しました。自然発生的な宗教的経験において身体性が果たしている役割について書いています。
Shogo Tanaka "Reconnecting the Self to the Divine: The Body’s Role in Religious Experience"
何が起こっているのやら。編者のOlgaさんからは延期の旨の簡単なメールしか来ていないので、よくわかりません。私が初稿を送ってからもう３年になります。いっそのこと、このまま出版されずに終わって「幻の名著」になってくれればそのほうがいいかもしれません（笑
それで、申し遅れましたが、今年もよろしくお願いします。本ブログも４年目になりました。記事の本数は相変わらず少ないですが、意外に続いているので、自分でも驚いている次第です。今年は、大学での事務作業の合間に更新できる技を身につけたいと思っています。今年はイベントの多い一年になるので、発信量は増えるかと思います。
た
2020/01/31：追記
今日編者のOlgaさんからメールがあって、無事に刊行されたそうです。アマゾンのページをチェックしたら1/29発売に表記が変更されていました。
2019年12月27日金曜日
人間科学研究会
2021年7月に東京で開催されるInternational Human Science Research Conference（人間科学研究国際会議）の準備のため、以下の通り研究会を開催しました。
人間科学研究会
日時：2019年12月25日(水)，13:30-18:00
会場：大田区産業プラザ(PiO) https://www.pio-ota.net/
報告者
01) 田中彰吾（東海大学）「IHSRC 2021に向けて」
02) 渡辺恒夫（東邦大学）「過去のIHSRCでの報告内容」
03) セビリア・アントン（九州大学）「教育倫理学の質的研究」
04) 河野哲也（立教大学）「2021年大会での企画」
05) 奥井遼（同志社大学）「わざの現象学に向けて－IHSRCでの体験」
06) 玉井健（高知リハビリテーション専門職大学）
07) 村井尚子（京都女子大学）「教師の専門性と教育的タクト」
08) 佐々木英和（宇都宮大学）「会話型社会と手紙型社会」
09) 植田嘉好子（川崎医療福祉大学）「対人支援領域における現象学的研究」
10) 北谷幸寛（富山大学）「研究紹介（安楽に関する研究）」
11) 吉田章宏（東京大学）「A record of Akihiro Yoshida's participation in IHSRC」
---------------
以上、事後報告ですが、研究会の開催記録としてここに掲載しておきます。（なお、手元のメモに沿って記録したので、発表タイトルが必ずしも正確ではない場合があります。タイトル情報の修正をご希望の先生は随時情報をお寄せいただけると助かります）
今回は、IHSRCに参加経験のある方々中心にお声がけをして、参加者は全員発表するという形式で実施しました。第１回の準備会合としては大変有意義な交流の場になったと思います。
東京大会に向けて、学会でのシンポジウム企画等も含めて、今後も準備イベントをいろいろと開催する予定です。関心のある皆さまは、ぜひ2021年IHSRC東京大会にご参加ください。今後も関連情報をこのブログでも発信していきます。
人間科学研究会
日時：2019年12月25日(水)，13:30-18:00
会場：大田区産業プラザ(PiO) https://www.pio-ota.net/
報告者
01) 田中彰吾（東海大学）「IHSRC 2021に向けて」
02) 渡辺恒夫（東邦大学）「過去のIHSRCでの報告内容」
03) セビリア・アントン（九州大学）「教育倫理学の質的研究」
04) 河野哲也（立教大学）「2021年大会での企画」
05) 奥井遼（同志社大学）「わざの現象学に向けて－IHSRCでの体験」
06) 玉井健（高知リハビリテーション専門職大学）
07) 村井尚子（京都女子大学）「教師の専門性と教育的タクト」
08) 佐々木英和（宇都宮大学）「会話型社会と手紙型社会」
09) 植田嘉好子（川崎医療福祉大学）「対人支援領域における現象学的研究」
10) 北谷幸寛（富山大学）「研究紹介（安楽に関する研究）」
11) 吉田章宏（東京大学）「A record of Akihiro Yoshida's participation in IHSRC」
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以上、事後報告ですが、研究会の開催記録としてここに掲載しておきます。（なお、手元のメモに沿って記録したので、発表タイトルが必ずしも正確ではない場合があります。タイトル情報の修正をご希望の先生は随時情報をお寄せいただけると助かります）
今回は、IHSRCに参加経験のある方々中心にお声がけをして、参加者は全員発表するという形式で実施しました。第１回の準備会合としては大変有意義な交流の場になったと思います。
東京大会に向けて、学会でのシンポジウム企画等も含めて、今後も準備イベントをいろいろと開催する予定です。関心のある皆さまは、ぜひ2021年IHSRC東京大会にご参加ください。今後も関連情報をこのブログでも発信していきます。
2019年12月11日水曜日
現象学入門：増刷決定！
宮原克典さんと共訳・出版したコイファー＆チェメロ『現象学入門－新しい心の科学と哲学のために』(勁草書房・2018年)の増刷が決まりました。読者のみなさま、暖かいご支援をいただき、ありがとうございます！
本書、初版は1500部印刷していたのですが、発売から約1年半で増刷500部までこぎつけました。かなり好調な売れ行きらしいです。
ちなみに、先日、離人症の書籍リストを作ってくれた芹場輝さんから連絡があり、本書の書評をいま書いてくれているとのことでした。どんな書評になるのやら、楽しみにしています。
現象学の未来に関心のある方も、認知科学の未来に関心のある方も、引き続き本書をご愛顧いただけますと幸いです。
た
本書、初版は1500部印刷していたのですが、発売から約1年半で増刷500部までこぎつけました。かなり好調な売れ行きらしいです。
ちなみに、先日、離人症の書籍リストを作ってくれた芹場輝さんから連絡があり、本書の書評をいま書いてくれているとのことでした。どんな書評になるのやら、楽しみにしています。
現象学の未来に関心のある方も、認知科学の未来に関心のある方も、引き続き本書をご愛顧いただけますと幸いです。
た
2019年12月10日火曜日
ISEAP パネル (12/15 明治大学)
今週末、明治大学で東アジア哲学の国際会議があります（International Society of East Asian Philosophy, ISEAP 2019)。そちらで立教大学の河野哲也先生のオーガナイズによるパネルに登壇します。テーマはIntercorporeality（間身体性）です。
"Proposing new perspectives on "intercorporeality" from East-Asian philosophical viewpoint"
Chair: KONO, Tetsuya
Speakers:
- KONO, Tetsuya (Rikkyo University): The concept of Ma and Manai in Zeami and Munenori Yagyu
- ITO, Takayuki (International Research Center for Japanese Studies): Chinese philosophy, history of pre-modern Chinese thought, cultural interaction in East Asia
- TANAKA, Shogo (Tokai University): Intercorporeality and Aida: An alternative view of social understanding
- INUTSUKA, Yu (University of Tokyo): Individuality and sociality of the subject in Merleau-Ponty and Watsuji
このメンバーでの共演はもう三年連続になります。河野先生、伊東先生とは2015年から数えるとさらに長くて五年続きです。しかも、2015年の京都カンファレンス、2016年の国際心理学会議、2017年の国際理論心理学会、2018年の世界哲学会…と、すべて国際会議です。現象学、中国哲学、日本哲学、心理学というなんとも「なんでもあり」なチーム編成なのですが、しかし根っこで「心身問題」という共通の問題意識があるので、議論はいつも不思議と噛み合った様相を呈します。伊東先生だったかな、このメンバーでの議論を「異種格闘技のような緊張感と面白さ」と評していたのは。
この手の議論を日本語でやろうとすると、同じ言葉でも業界ごとの使い方の違いとか、分野による手垢のつき方の違いとかで、かえって細かいことが気になって議論にならない気がします。母国語でできないつらさはありますが、英語の議論はもとのコンテクストから解放される自由な感じがあって、いいものです。
というわけで、今年も異種格闘技の準備をしますか…
た
"Proposing new perspectives on "intercorporeality" from East-Asian philosophical viewpoint"
Chair: KONO, Tetsuya
Speakers:
- KONO, Tetsuya (Rikkyo University): The concept of Ma and Manai in Zeami and Munenori Yagyu
- ITO, Takayuki (International Research Center for Japanese Studies): Chinese philosophy, history of pre-modern Chinese thought, cultural interaction in East Asia
- TANAKA, Shogo (Tokai University): Intercorporeality and Aida: An alternative view of social understanding
- INUTSUKA, Yu (University of Tokyo): Individuality and sociality of the subject in Merleau-Ponty and Watsuji
このメンバーでの共演はもう三年連続になります。河野先生、伊東先生とは2015年から数えるとさらに長くて五年続きです。しかも、2015年の京都カンファレンス、2016年の国際心理学会議、2017年の国際理論心理学会、2018年の世界哲学会…と、すべて国際会議です。現象学、中国哲学、日本哲学、心理学というなんとも「なんでもあり」なチーム編成なのですが、しかし根っこで「心身問題」という共通の問題意識があるので、議論はいつも不思議と噛み合った様相を呈します。伊東先生だったかな、このメンバーでの議論を「異種格闘技のような緊張感と面白さ」と評していたのは。
この手の議論を日本語でやろうとすると、同じ言葉でも業界ごとの使い方の違いとか、分野による手垢のつき方の違いとかで、かえって細かいことが気になって議論にならない気がします。母国語でできないつらさはありますが、英語の議論はもとのコンテクストから解放される自由な感じがあって、いいものです。
というわけで、今年も異種格闘技の準備をしますか…
た
2019年12月9日月曜日
ポスト身体性認知
先日、青山学院の鈴木宏昭先生の研究会でお話する機会がありました。
プロジェクション・サイエンスを推進している研究会だったのですが、そこで初めて「ポスト身体性認知」というテーマで話してきました。現状の身体性認知科学の研究は、一見すると華やかに流行しているように見えますが、アプローチが一面的なのでいずれ行き詰まるのではないかと思っています（思考や言語処理などの高次認知が身体性や身体経験に依存していることを示す研究が大半を占めているという意味です。ダイナミカルシステムやアフォーダンスのような方法論そのものが行き詰まっているという意味ではありません）。
それで、プロジェクション・サイエンスの話を認知科学会のシンポジウムで聞いたときからずっと、現状の身体性認知研究を打ち破る方向性と、プロジェクションという概念を関連づけることができるのではないかと漠然と感じていたのですが、そのアイデアについて初めてまとまった内容の話をしてきました。じつはプロジェクションという概念をメルロ゠ポンティも使っていて、この点を注意深く考えると現状の身体性認知で取られている主要なアプローチを超えていく方向性を示せそうなのです。
詳細はいずれ、プロジェクションに関連する書籍のなかに１章として収められることになると思います。１月末が原稿の締め切りらしいのですが、間に合うことやら…
た
プロジェクション・サイエンスを推進している研究会だったのですが、そこで初めて「ポスト身体性認知」というテーマで話してきました。現状の身体性認知科学の研究は、一見すると華やかに流行しているように見えますが、アプローチが一面的なのでいずれ行き詰まるのではないかと思っています（思考や言語処理などの高次認知が身体性や身体経験に依存していることを示す研究が大半を占めているという意味です。ダイナミカルシステムやアフォーダンスのような方法論そのものが行き詰まっているという意味ではありません）。
それで、プロジェクション・サイエンスの話を認知科学会のシンポジウムで聞いたときからずっと、現状の身体性認知研究を打ち破る方向性と、プロジェクションという概念を関連づけることができるのではないかと漠然と感じていたのですが、そのアイデアについて初めてまとまった内容の話をしてきました。じつはプロジェクションという概念をメルロ゠ポンティも使っていて、この点を注意深く考えると現状の身体性認知で取られている主要なアプローチを超えていく方向性を示せそうなのです。
詳細はいずれ、プロジェクションに関連する書籍のなかに１章として収められることになると思います。１月末が原稿の締め切りらしいのですが、間に合うことやら…
た
2019年12月3日火曜日
現象学の定義23 (Yoshida 2020)
現象学的心理学/教育学で知られる吉田章宏先生からご連絡をいただきました。
以前、カンザス州立大学のDavid Seamon氏が集めた現象学を定義する23の短い英文があるのですが、それを吉田先生が日本語に訳されたそうです。Seamon氏が発行する電子ジャーナル「Environmental & Architectural Phenomenology」に近く収録されるそうですが、一足お先に翻訳部分のPDFをここでご紹介しておきます。以下のリンクからどうぞ。
Yoshida, A. (2020). Japanese Translation of “Twenty-Three Definitions of Phenomenology”. Environmental & Architectural Phenomenology, 31, 29-36
こうしてみるとすべて現象学の定義に確かになっているとは思うものの、光の当て方がさまざまで見え方もさまざまなので、「Phenomenology」と言わずに「Phenomenologies」と言うべきかもしれませんね。
た
以前、カンザス州立大学のDavid Seamon氏が集めた現象学を定義する23の短い英文があるのですが、それを吉田先生が日本語に訳されたそうです。Seamon氏が発行する電子ジャーナル「Environmental & Architectural Phenomenology」に近く収録されるそうですが、一足お先に翻訳部分のPDFをここでご紹介しておきます。以下のリンクからどうぞ。
Yoshida, A. (2020). Japanese Translation of “Twenty-Three Definitions of Phenomenology”. Environmental & Architectural Phenomenology, 31, 29-36
こうしてみるとすべて現象学の定義に確かになっているとは思うものの、光の当て方がさまざまで見え方もさまざまなので、「Phenomenology」と言わずに「Phenomenologies」と言うべきかもしれませんね。
た
2019年11月18日月曜日
リクール『他者のような自己自身』を読む
大学院のゼミでポール・リクール『他者のような自己自身』を読むことにしました。
2年前に出版した単著では主にミニマル・セルフの問題を取り上げていたのですが、出版の前後からナラティヴ・セルフのことを考えるようになりました。このブログの過去記事を見ても、2017年の1月に「ナラティヴ・セルフと実存」というメモを書いていますね。
ギャラガーが2000年の論文で自己を論じた際、思い切ってミニマルとナラティヴの二種類に区別していますが、私としてはこの二つがどのように連続しているのかが気になっています。単純に理論的な問題としては、ミニマルは最小の時間幅で成立する自己で、現在の身体行為があればそれで十分です。身体行為にともなう主体感と所有感があれば自己が成立する、とされています。
他方、ナラティヴ・セルフは、時間的な広がりがないと成立しません。それは、自分について語られる各種の物語から構成されています（他者が私について語る物語も含みます）。ただ、このような説明をすると、どうしてもナラティヴ（物語）だけが焦点化され、身体性の問題が背景に退いてしまいます。
ナラティヴは他者との社会的関係のなかで言語的に語られることで成立します。しかしそれだけが解明すべき論点になると、いわゆる社会構築主義の枠組みだけで議論が終わってしまい、「語られる物語に応じて自己も構成される」という一種の相対主義に陥ります。こういう陥穽を避けるには、身体性から連続するものとしてナラティヴ・セルフを捉えなおす必要があります。
このあたりのことは、7月に開いたエンボディードアプローチ研究会でも議論しました。2018年11月の質的心理学会でも議論しましたし、2017年8月の国際理論心理学会でも議論しました。…が、まだ解明しきれないものがたくさん残っています。
リクールはナラティヴ・アイデンティティについて深く論じていますが、身体行為として成立する自己の次元を踏まえているので、ミニマルとナラティヴの連続性を理解しているように見えます。…そういう理由で、改めて時間をかけてきちんと読み込むことにしました。
ちなみに、ゼミは毎週木曜の夕方に開講しています。一緒に読んでみたい方は遊びに来てもいいですよ。ナラティヴに関連する研究をしているけど、どこか腑に落ちないものを感じている人にとってはうってつけの内容だと思います。
た
2019年10月28日月曜日
プラハにて
出張でチェコのプラハに来ています。
以前から交流のあるチェコの研究者にマルティン・ニーチェさんという友人がいます。哲学業界の方なら一度お会いすると忘れがたい名前でしょう。（マルティン）ハイデガーとフリードリッヒ（ニーチェ）を同時に連想させる名前ですからね。
今年の冒頭に彼から連絡があって、チェコ科学アカデミー（日本の学振みたいなところです）でアジアの研究者を招聘する新しいグラントができたので応募しようと思うが協力する気はないか、との問い合わせでした。せっかくのお誘いなので書類作りだけサクサクっと協力したら申請がめでたく通ってしまったのでプラハまでやって来ました、という次第です。3年ぶりに来ましたが、やはり美しい街です。
それで、科学アカデミーの哲学研究所にて「あいだ」の話をしてきました。ニーチェさんが数年前から「transitive (推移的・移行的)」というキーワードで現象学を組み立てようとしているのに呼応したものです。彼は自己と世界がともに絡み合いつつ生成するはざまの空間をtransiveという言葉でとらえているので。
私はメルロ゠ポンティの間身体性の話から始めて、間身体性がどのように間主観的に共有可能な意味の経験を生じさせるのか、それは木村敏がいう「あいだ」の概念によってどのように説明できるのか、「あいだ」の生成が自己と他者のはざまで共有可能な最初の社会的規範を生じさせること、「あいだ」の観点からすると他者理解は他者の知覚という一階の経験が判断という高階の経験へと高められる経験であること、等々の話をしてきました。
で、ひととおり仕事が終わった後で個人的に話をしていて笑ってしまいました。彼と私は歳が近いのですが、職場で部局のヘッドを今年から任されているのだとか。私も昨年からやむなく部署の主任をやっているのですが、管理職のストレスのせいでけっこう太ったのです（言い訳ではなく事実です）。とくに腹のでっぱりが気になる典型的なおっさん体型になりました。彼もしばらく見ないうちに見事なビール腹になっていました（チェコはビールがうまいのでなおさら？）。事情を聞いたら私と似たり寄ったりのストレスを抱えているようで、なんとも笑えました（管理職の辛さには同情を覚えましたが…）。お互い、よく似たしかたで職場のストレスに対処しているんでしょう。
これもまた人と人との「あいだ」の問題といえばそうなのですが、あいだはシステムとしての自律性を持つので、問題への対処は個人の努力だけではなかなかうまくいきませんね。
た
以前から交流のあるチェコの研究者にマルティン・ニーチェさんという友人がいます。哲学業界の方なら一度お会いすると忘れがたい名前でしょう。（マルティン）ハイデガーとフリードリッヒ（ニーチェ）を同時に連想させる名前ですからね。
今年の冒頭に彼から連絡があって、チェコ科学アカデミー（日本の学振みたいなところです）でアジアの研究者を招聘する新しいグラントができたので応募しようと思うが協力する気はないか、との問い合わせでした。せっかくのお誘いなので書類作りだけサクサクっと協力したら申請がめでたく通ってしまったのでプラハまでやって来ました、という次第です。3年ぶりに来ましたが、やはり美しい街です。
それで、科学アカデミーの哲学研究所にて「あいだ」の話をしてきました。ニーチェさんが数年前から「transitive (推移的・移行的)」というキーワードで現象学を組み立てようとしているのに呼応したものです。彼は自己と世界がともに絡み合いつつ生成するはざまの空間をtransiveという言葉でとらえているので。
私はメルロ゠ポンティの間身体性の話から始めて、間身体性がどのように間主観的に共有可能な意味の経験を生じさせるのか、それは木村敏がいう「あいだ」の概念によってどのように説明できるのか、「あいだ」の生成が自己と他者のはざまで共有可能な最初の社会的規範を生じさせること、「あいだ」の観点からすると他者理解は他者の知覚という一階の経験が判断という高階の経験へと高められる経験であること、等々の話をしてきました。
で、ひととおり仕事が終わった後で個人的に話をしていて笑ってしまいました。彼と私は歳が近いのですが、職場で部局のヘッドを今年から任されているのだとか。私も昨年からやむなく部署の主任をやっているのですが、管理職のストレスのせいでけっこう太ったのです（言い訳ではなく事実です）。とくに腹のでっぱりが気になる典型的なおっさん体型になりました。彼もしばらく見ないうちに見事なビール腹になっていました（チェコはビールがうまいのでなおさら？）。事情を聞いたら私と似たり寄ったりのストレスを抱えているようで、なんとも笑えました（管理職の辛さには同情を覚えましたが…）。お互い、よく似たしかたで職場のストレスに対処しているんでしょう。
これもまた人と人との「あいだ」の問題といえばそうなのですが、あいだはシステムとしての自律性を持つので、問題への対処は個人の努力だけではなかなかうまくいきませんね。
た
2019年10月16日水曜日
意識の科学の冒険 (11/9-10 北大札幌)
こんなご案内をいただきました。
「意識の科学の冒険：哲学・脳科学・AI・ロボット研究のクロスオーバー」
（2019年11月9-10日，北海道大学札幌キャンパス，医学部学友会館フラテホール）
意識をめぐって、二日にわたって豪華メンバーによる講演がずらっと並んでいます。今朝職場のメールボックスをあけたら、上記ポスターが届いていたのでご紹介した次第です。個別に郵送して周知するあたりがすごい気合の入りようですよね。あれ、というか、私も北大に設置されるこの新しいセンター（人間知×脳×AI研究教育センター・CHAIN）と学外で連携するメンバーということらしいので、ポスターを通じて周知にご協力を、という趣旨なのかもしれませんね。
いずれにしてもみなさま、センターの設立記念にふさわしい一線の研究者が集うイベントなので、札幌に足を伸ばしてみてはいかがでしょう。田中は残念ながら同日に別件の研究会があって行けないのですが…
た
2019年9月24日火曜日
記念すべき１本 (田中・浅井・金山・今泉・弘光 2019)
以下のレビュー論文が早期公開されました。
田中彰吾・浅井智久・金山範明・今泉修・弘光健太郎（2019）「心身脳問題ーーからだを巡る冒険－－」『心理学研究』doi.org/10.4992/jjpsy.90.18403（12月発行予定の90巻5号に掲載予定です）
リンクからPDFをダウンロードできますので、ぜひご覧ください。この論文は、2018年3月に開催した国際シンポジウム「Body Schema and Body Image」からのスピンオフです。浅井さん、金山さん、今泉さん、弘光さん、それぞれに発表いただいた内容を私のものと合わせて１本のレビュー論文としてまとめました。
共著者の皆さんとは2015年から折に触れて研究会を開催しながら議論を重ねてきたのですが、それがこうして論文にまとまるのは、とても感慨深いものがあります（皆さんありがとう）。全員依拠する分野が少しずつ異なっていますが（実験心理〜神経生理〜神経心理〜哲学）、身体に関心があって、身体と脳の関係を理解し、身体・運動から見えてくる自己を解明しようとする点では共通の問題意識を持っています。議論をすると時間を忘れて熱中することもしばしばです。そんなメンバーで共著論文を書くのは、とても刺激的な経験でした。
内容は、19世紀末に始まった身体意識研究の歴史的展開を振り返り、理論的展開をたどりつつ、現代の科学的研究に接合することを企図しています。Body SchemaとBody Imageが鍵になる概念として登場しますが、身体所有感、運動主体感、(ミニマルな)自己とのつながりも論じています。心身問題ではなく「心身脳問題」という術語も、このあたりの問題意識を示唆するこの論文ならではの工夫になっているかと思います。
多くの人が参照してくれるレビュー論文になってくれることを祈りつつ、世に送り出したいと思います。
た
内容は、19世紀末に始まった身体意識研究の歴史的展開を振り返り、理論的展開をたどりつつ、現代の科学的研究に接合することを企図しています。Body SchemaとBody Imageが鍵になる概念として登場しますが、身体所有感、運動主体感、(ミニマルな)自己とのつながりも論じています。心身問題ではなく「心身脳問題」という術語も、このあたりの問題意識を示唆するこの論文ならではの工夫になっているかと思います。
多くの人が参照してくれるレビュー論文になってくれることを祈りつつ、世に送り出したいと思います。
た
2019年9月8日日曜日
雑誌『臨床心理学』に寄稿しました
明日発売になる雑誌『臨床心理学』第19巻第5号（金剛出版）に寄稿しました。オープンダイアローグ（フィンランド発祥の精神疾患への対話的介入法）の特集号で、田中は「対話する身体」というタイトルで短い原稿を寄せています。
以下、寄稿部分の目次です。
田中彰吾「対話する身体――生きた経験」
Ⅰ はじめに――対話を支える身体性
Ⅱ 間身体性、コミュニケーション、他者理解
Ⅲ 対話の場の生成
私はオープンダイアローグの現場を見学したことがないので、提唱者のセイックラ氏の論文や著作を参考にしながら「対話」を支える身体性について考察しました。だいぶ前から一瞥しただけで積読状態になっていた氏の著作をこの機に読み直してみて、オープンダイアローグがとても効果的な対処法であることは十分に理解できました。自分がそこにいることが無条件に肯定されている、と疾患の当事者が感じられるような場づくりのヒントをたくさん備えているのですね。私は身体性の観点から多少なりともそのようなヒントを読み解く努力をしてみました。ご一読いただけると幸いです。
た
以下、寄稿部分の目次です。
田中彰吾「対話する身体――生きた経験」
Ⅰ はじめに――対話を支える身体性
Ⅱ 間身体性、コミュニケーション、他者理解
Ⅲ 対話の場の生成
私はオープンダイアローグの現場を見学したことがないので、提唱者のセイックラ氏の論文や著作を参考にしながら「対話」を支える身体性について考察しました。だいぶ前から一瞥しただけで積読状態になっていた氏の著作をこの機に読み直してみて、オープンダイアローグがとても効果的な対処法であることは十分に理解できました。自分がそこにいることが無条件に肯定されている、と疾患の当事者が感じられるような場づくりのヒントをたくさん備えているのですね。私は身体性の観点から多少なりともそのようなヒントを読み解く努力をしてみました。ご一読いただけると幸いです。
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