もうすぐ刊行です (認知科学講座１：心と身体)

相変わらずぜんぜんブログを更新できないまま時間だけが過ぎていきます…が、研究活動はいろいろと進行中です。

今回はもうすぐ刊行される共著本のご案内。

　

嶋田総太郎編 (2022)『認知科学講座１：心と身体』東京大学出版会

序　身体性認知科学から「ポスト身体性」の認知科学へ（嶋田総太郎）

1　自己認識――身体的自己と物語的自己（嶋田総太郎）

2　身体性認知科学における言語研究の射程（佐治伸郎）

3　思考・創造とエンボディメント（阿部慶賀）

4　心と身体を結ぶ内受容感覚――感情と記憶から考える（寺澤悠理）

5　身体表象と社会性の発達（宮崎美智子）

6　知能・身体・関係性（長井隆行）

7　バーチャルリアリティによる身体拡張と自己の変容（鳴海拓志・畑田裕二）

8　身体性に基づいた人間科学に向かって（田中彰吾）

この講座、シリーズ全部で４巻あるのですが、これが第一巻で身体性の問題を正面から扱っています。執筆陣の充実ぶりからしても、これから認知科学を学ぶ人たちにとってはマストアイテムになるシリーズだと思います。ちなみに、刊行に合わせて９月の認知科学会では関連シンポジウムも予定されていて、そこで嶋田さんと一緒に簡単なトークセッションを行います。

私の章では、認知科学の歴史を回顧しながら、認知科学が身体を発見したことの意義を再確認、さらに身体性認知科学の到達点を振り返り、身体性認知科学を超えて来るべき将来の認知科学を展望する…という、けっこう壮大な論文になっております。

ぜひご覧あれ。

途中経過

しばらく前に、認知科学の講座本に寄稿する予定の目次を記しておいた（「やっと少し時間がとれた」）。11月に学園祭期間で数日休みができたおかげで原稿を半分くらい実際に書くことができたので、今日はその経過報告。こんな感じで進んでいる。

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章題：「身体性に基づいた人間科学に向かって」

　

１節：心の科学と身体性の問題

　・認知科学の始まりをふり返る

　・行動主義と認知主義

　・哲学的に整理すると…

　・心身二元論がもたらした問題

　・「私は考える」から「私はできる」の認知科学へ

　

２節：身体性認知とは何か

　・認知は身体性に依存する

　・ヘルドとハインの古典的実験

　・概念化仮説

　・置換仮説

　・構成仮説

　・４Ｅ認知

とりあえずここまで書いた。続きの節はこうなる見込み。

　

３節：これからの身体性認知を展望する

４節：来るべき人間科学のために

与えられた文字数が23000字なのだが、２節まで書いたところですでに14000字を超えている。このままで行くと３節まで書くとほぼ終わりになってしまうので、当初予定していた３節と４節はまとめて３節にして、あとは「結論」みたいな短い節にするほうがいいかもしれない。

前回も書いたけど、講座本に収録される原稿なのだから、きっちりと書くべき論点を整理して10年くらいは読むに堪えるものを書いておきたいと思っている。とくに、認知科学に関心のある人たち、研究をやってみたいなと思っている人たち向けに、しっかりした歴史的回顧と、魅力的な将来展望に満ちたものを書いておきたい。

　

そういう趣旨の文章を書くには、書き手の頭の中で哲学的な論点が整理できていなければならないのだが、書いてみてわかるのは、やはりメルロ゠ポンティが『知覚の現象学』でやろうとしていたプロジェクトが身体性認知科学を強く予見していたということ。加えて、今回改めて１節を書いていて気づいたのは、ギルバート・ライルが『心の概念』で試みていることは部分的にかなりメルロ゠ポンティの議論に近いということ。二人とも、スキルフルな身体的行為として実現されているものを「心的なもの」として理解しようとした先駆者だったのだ。

研究者向け：ECogS 2021

前回の投稿からあいも変わらず新年度のもろもろの業務に追われている田中ですこんにちは。

今回は、身体性認知の分野に関心のある大学院生やポスドク向け情報です。沖縄にあるOIST（沖縄科学技術大学院大学）で身体性認知の国際会議が11月に予定されています。対面かオンラインか併用か、実際の運営はまだ検討中とのことですが、発表の募集が始まっています。

ECogS 2021　(International Conference on Embodied Cognitive Science 2021)

Call for Proposals

キーノートのメンバーがすごく豪華です(除く私)。この面々を見てください。これ、OISTに身体性認知の研究を牽引するトム・フロースさんがいるから実現できた企画なんだろうな。私にとっても、いろいろ話を聞いて学ばせてもらう機会になりそうです。

パンデミックが下火になれば沖縄で参加できる可能性もあるみたいなので、楽しみです。11月1日〜5日、沖縄のOISTにて。

出そうで出ない

今さらで恐縮ですが、明けましておめでとうございます。新年のご挨拶がたいへん遅くなりました。年末年始は、雑誌や共著や単著の原稿もろもろを３万字ぐらい書いて、その他の仕事の資料を読んだらあっという間に終わってしまいました。それが終わったら今度は大学のエンドレスな業務が始まってしまい、ブログの更新が滞っておりました。

ブログを更新していなかったのはもう一つ理由があります。共著で関わっていたとある書籍が１月には刊行されそうな話を聞いていたので、それを記事にすればいいかと思っていたのですが、刊行が延期になったようです。この本です。
　
Olga Louchakova-Schwartz (Ed.) The Problem of Religious Experience: Case Studies in Phenomenology, with Reflections and Commentaries. Springer.
　 

英文のブログではずいぶん前に「もうすぐ出ます」的な紹介をしました。そちらの記事が昨年の8月29日付で、当初予定では昨年11月に刊行される予定だったのです。田中は第２章を寄稿しました。自然発生的な宗教的経験において身体性が果たしている役割について書いています。

Shogo Tanaka "Reconnecting the Self to the Divine: The Body’s Role in Religious Experience"

上のリンクでアマゾンのページを見てもらうとわかりますが、現状では３月刊行に延期されています。ここまで何度か情報が更新されるたびに刊行が１ヶ月ずつずれていく感じできていたので、11月→12月→1月で打ち止めになって念頭には出版されているだろうと見込んでおり、それを新年の記事にしようと思っていたのですが、あてが外れました。

何が起こっているのやら。編者のOlgaさんからは延期の旨の簡単なメールしか来ていないので、よくわかりません。私が初稿を送ってからもう３年になります。いっそのこと、このまま出版されずに終わって「幻の名著」になってくれればそのほうがいいかもしれません（笑

それで、申し遅れましたが、今年もよろしくお願いします。本ブログも４年目になりました。記事の本数は相変わらず少ないですが、意外に続いているので、自分でも驚いている次第です。今年は、大学での事務作業の合間に更新できる技を身につけたいと思っています。今年はイベントの多い一年になるので、発信量は増えるかと思います。
　
た
　
　
2020/01/31：追記
今日編者のOlgaさんからメールがあって、無事に刊行されたそうです。アマゾンのページをチェックしたら1/29発売に表記が変更されていました。

コイファー＆チェメロ『現象学入門』・続報

この記事からすでに１年以上ですか…

コイファー＆チェメロ『現象学入門』
https://embodiedapproachj.blogspot.jp/2017/01/blog-post_29.html

翻訳作業について、ようやく続報です。先ほど、訳者解説まで含めてすべて勁草書房の担当編集者さんにお送りしました！　今回はアメリカで研究中の宮原克典さんと共訳で取り組んでいるのですが、優秀な若手とのコラボは仕事が楽しいし捗るし、やっぱりいいものですね（ちなみに訳業に着手して1年以上経過していますが、翻訳にかけた実時間はかなり短いと思います）。
　
中身のことを紹介する時間が今はないので、興味のある方は上の記事をたどってみてください。現象学と心の科学の接点で書かれた本で、とくに身体性認知科学の未来を占う内容を含む一冊になっています。それを反映して、邦訳は『現象学入門－新しい心の科学と哲学のために』というタイトルで刊行することになりそうです。ともあれ、面白い本ですよ〜
　
さ、これから明日の教授会の準備をしなければ。管理職つら…。

た
　

認知科学会のシンポジウム

来週、こんなイベントがあります。

日本認知科学会・2017年度冬のシンポジウム
「跳び出す心，拡がる身体：プロジェクション・サイエンスの確立に向けて」

日時：12月16日（土）　10:00-18:00
場所：青山学院大学　青山キャンパス6号館621教室

午前中、「身体はどこまで拡がるか：身体とプロジェクション」というセッションが明治の嶋田先生のコーディネートで設けられていて、田中も短い話題提供をします。話の骨格はすでに決まっているのですが、そろそろ細かいことを考えなくちゃいけません。プロジェクションというコンセプトと自分の研究がどのあたりで接点を持つのか、当日までにもう少し詰めて考えたいと思っています。
　
そういえば、このブログは近ごろイベント告知用にしか使えていないですね（しかも直前になって）。なんとかしたいと思いつつ、日々押し寄せるの仕事の波に慌ただしく対応しているとあっという間に時間が過ぎ去っています。優雅にサーフィンできるようなスキルが欲しいものです。
　
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読書会を開きます

アマゾンでは1ヶ月前ぐらいからページができていたのですが、もうすぐ、神経科学〜身体性認知〜現象学にまたがる学際領域で非常に重要な本が出版されます。トーマス・フックスによる『Ecology of the Brain（脳のエコロジー）』です。

　

Thomas Fuchs (2017) Ecology of the Brain: The Phenomenology and Biology of the Embodied Mind. Oxford, UK: Oxford University Press.

　

アマゾンでは発売日が12月14日ということになっています。田中は一足お先にゲラを拝見しました。出発点になっているのは、人が知覚している世界を脳内の表象に還元する見方への批判です。身体を含む有機体全体の一部とし脳を位置づけると、身体と環境の相互作用、自己の身体と他者の身体の相互作用、人々が共有する文化的世界へのアクセスなど、脳は、生命体としての人と世界とを「媒介する器官（mediating organ）」として理解し直す必要がある、という主張が基調のようです。このような見方が、どの程度、現在の神経科学の個別の知見と整合的に、あるいはそれへの説得力のある批判とともに語られているのかが、本文の評価にかかわるポイントになりそうです。

　

いずれにしても重要な本なので、12月から月１回１章ずつぐらいのペースで、オンライン読書会を開いて読むつもりでいます。参加をご希望される方は、田中までお問い合わせください。

　

た

　

昨日の残響

Kitchen Seminar、楽しかったです。ドイツで私が行く研究会はどちらかというと開始までみんなやや緊張気味で静かにしているところが多いのですが、昨日は最初からわいわいしていました。研究会そのものが懇親会的、といえばいいんでしょうか。

議論のクオリティも低くなかったです。学際系の研究会はオーガナイズする人の知識と経験がその場の議論のクオリティに直結してしまうので、ダメな研究会はアカデミックな雑談に流れたり、的外れなディベートに終始したりすることが多いのですが（そうならないように私も自分の研究会では気をつけています）、ここはそういう意味では良くオーガナイズされていました。誰かが発言した後で、それに関連する過去の研究についてヴァルシナーさんが言及する場面が何度かあって、彼の博識が議論のクオリティを支えているのが伝わってきました。

場の作り方もユニークで、会場はラウンドテーブルで10人も座れば満席なのですが（昨日もちょうど10人でした）、オンライン・システムでどこからでも参加できるようになっていました。昨日もブラジルとアメリカの研究者が参加していました。画面の向こう側から議論に割って入るのは実際には難しそうですが、聴講する分には問題なくできるみたいです。議論の交通整理は、夏に日本に来てワークショップをやってくれたタテオ先生とマルシコ先生が主にやっていました。

とはいえ、基本的なアプローチの違いについて当面埋まりそうにない溝もはっきりしました。私のように身体性認知に立ち位置がある研究者は「知覚と行為」という一階の経験から始めますが、文化心理学は、心的過程が記号によって媒介されていることを前提として話を始めます（とくにヴァルシナーさんの立場はそうです）。昨日は離人症を題材に心身関係を考える話題だったのですが、文化心理学的には症状の「意味」のほうにダイレクトに関心が向かってしまい、身体経験の感覚・知覚レベルでの変異から始めて症状の核心に迫りたい私からすると、議論すればするほどアプローチの違いが浮き彫りになる印象でした。

それで、後になって思い出したのが2013年の札幌での心理学会です。文化心理学と生態心理学をテーマにしたシンポジウムが心理学会であって、あのときは、ギブソンの著作に出てくるポストの知覚をめぐって、「ポスト」という記号的意味に媒介された知覚が重要なのか、光学的流動を通じてポストの投函口のアフォーダンスが知覚できることが重要なのか、突っ込んだ議論になっていた記憶があります。企画に関わっていた先生たちも豪華で、かなり刺激的な議論を聞けました。

このあたりのアプローチの違いは、昨日も議論していて思いましたが、心身問題にどのくらい重きを置いて心理学を見るか、という方法論的な違いと深く関係するので、簡単な答えはなさそうです。ですが、心理学方法論に関する大事な論点ではあるので、引き続き考えたいと思っています。

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なぜドイツ？

なぜドイツにいるのか、知り合いから質問されることがあります。

今回は科研費の「国際共同研究加速基金」というファンドの助成でこちらに来ていて、現在は主に「身体性と自己意識」について研究しています。が、寄せられる質問の意図はそういうことではありません。もともと身体論が専門でメルロ＝ポンティを主に参照しているならフランスに行きそうなのになぜドイツなの？、という意味です。

以前こんな文章を某学会のニュースレターに書きました。前回、2013年〜14年にかけてドイツに滞在したときに書いたものです。いま同じ場所に来ているのも、前回滞在したときに充実した研究ができたという理由によります。

というわけで、以下再録です。次に同じ質問をされたらこのページのURLを教えることにします（笑

た

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　2013年10月から、独ハイデルベルク大学（社会精神医学センター・現象学セクション）にて在外研究中である。「身体論が専門でメルロ＝ポンティを読んでいるのに、どうしてフランスではなくてドイツなのか？」――多くの知人からそう聞かれた。

　話せば長くなるが、ぐっと圧縮して書くと次のようになる――。私はもともと心理学方面から身体論を吸収してきた。「身体」という基盤から出発することで、種々の心の機能をどのように理解し直すことができるのか、また、心の概念を総体としてどう刷新することができるのか、そうした関心のもとで研究を進めてきた。いわゆる「身体性認知 embodied cognition」や「身体化された心 embodied mind」の領域にメルロ＝ポンティ現象学からアプローチすること、これが私の研究である。

　しかしこの研究、分け入って探求を進めるほど、問題が心身関係だけに閉じていないこと、また閉ざすべきでないことがよく分かってくる。身体は心と関係しているだけでなく、外部の環境や他者の身体とも関係している。この点の延長線上に「他者の心はどう理解できるか」という問いが待ち受けている。これは心理学方法論にかかわる問いでもあるし、哲学で他我問題として論じられてきたことにもかかわる。現象学では間主観性の概念のもと、フッサール以来多くの議論が重ねられている。

　私の専門からはそれるが、脳神経科学も部分的にこれと並行して興味深い進展をたどっている。知覚や記憶といった心の機能（一人称）を脳の活動（三人称）と対応させて理解することが脳研究の基本的な枠組みだが、近年、ミラーニューロン研究の進歩とともに、問いの様相が一部でダイナミックに変化している。ミラーニューロンの説明は字数の関係で省略するが、重要な論点のひとつは、身体性と行為を媒介して複数の脳が共鳴するということ（二人称）が、さまざまな事象に沿って明らかにされつつある、ということだ。

　ミラーニューロン以外にも心の理論や自己・他者認知など個別のトピックは多々あるが、心理学・認知科学・神経科学といった心の諸科学では、二人称的観点や間主観性に深くかかわる社会的認知social cognitionが近年クローズアップされており、身体性の観点からこの問題にどう切り込んでいくかは、心の科学にとって重要な課題なのである。

　さて、ハイデルベルクである。現在ヨーロッパでは、５カ国８大学（フランスには提携機関がない）を結ぶ学際的研究プロジェクト「Towards an Embodied Science of Intersubjectivity（略称TESIS，間主観性の身体化された科学に向かって）」が進行している。上に述べた課題をまさに追究しているプロジェクトなのだが、その中心的拠点がここハイデルベルク大学に置かれている。TESISはきわめて学際的で、現象学を理論的基盤として重視しながらも、神経科学、発達心理学、認知科学、精神病理学といった心の諸科学と密接に連携して研究が進められている（ここはもともと現象学的精神病理学の世界的拠点である）。

　ともあれ、身体性・間主観性・社会的認知を結ぶ研究を進めるべく、私はここハイデルベルクに滞在している、というわけなのである。

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