ソーシャル・コンストラクショニズムと対人支援の心理学

１件告知です。

能智正博先生と大橋靖史先生の編集による書籍『ソーシャル・コンストラクショニズムと対人支援の心理学』が新曜社からもうすぐ発売されます。編集を担当した大谷さんが送ってくれた見本の奥付には2021年12月31日の発行日が記されています。大晦日！の発行です。発行日が大晦日に設定されることもあるんですね、珍しい。

ちなみに、この本もコロナ禍でかなり編集に時間がかかった１冊になります。もともとは2018年3月に『ソーシャル・コンストラクショニズム』で知られるヴィヴィアン・バー氏が来日した際のシンポジウムから始まって企画されたものですが、書籍の企画と刊行に三年半以上かかっています。ただ、時間をかけただけのことはあって、執筆陣はシンポジウムのメンバーから大幅に増員されていますし、内容も幅広く充実したものになっています。

田中も、シンポジウム当日の議論を大幅に増補して以下の原稿を寄稿しました。

第２章「現象学的心理学の立場から－ソーシャル・コンストラクショニズムとの対話と直接経験を超える心理学」

今回初めて「直接経験を超える心理学」という言葉を使いました。現象学的心理学はもともと「生きられた経験」を捉えることを得意としているのですが、この種の「直接経験」にこだわるのはいいとしても、そのこだわりだけが強すぎると、目の前で起こっていないことをトータルに想像することで経験の構造を見抜く力が弱くなってしまいます。この点を補完する上で役立つのがソーシャル・コンストラクショニズムの発想である、という趣旨の原稿です。現象学もソーシャル・コンストラクショニズムも、知覚される世界が客観的に実在するという発想を拒否するところに共通点はありますから、両者の間で対話は十分に可能なはずです。その対話に成功しているかどうかは、読者の判断に委ねます。

…というわけで、ぜひ本書を手に取っていただければ幸いです。

年を越したい…

いつ頃からか、 「年を越す」という感じを持てないまま毎年元日を迎えるようになった。「年を越す」という言葉の含意もいろんな読み解き方がある気はするが、少なくとも自分にとっては「気持ちを新たにして新年を迎える」という感じをともなう言葉である。年内に片付けるべき仕事を終えて「仕事納め」のような気持ちの区切りになる場面がないと「年を越す」という感じにならないのだ。

40代になった頃からだろうか。年末年始に何かしらまとまった仕事を抱えるようになって（仕事をいただくこと自体はもちろんありがたいことではあれど）、仕事納めもできないまま元旦になってしまい、結局「あ〜、また年をまたいで仕事することになってしまった…」と何やら情けない気分（かつ同居する家族に申し訳ない気分）になるのである。気持ちに区切りをつけて「年を越す」ではなくて、仕事も気持ちも区切りがつかないままずるずる「年をまたぐ」という感じ。

で、今年はなんとか「年を越す」を味わいたいのである。今日、とりあえず年内最後のトークを研究会で行った（PPP研究会という精神医学の哲学関連の研究会だ）。で、今週はその準備と同時進行で研究室の引っ越しが勤務先であったため、その最低限の荷解きを明日はする。その後は、認知科学の講座本の原稿書き。あと10000字ぐらい詰め込めば書き終わる。なんとか28〜31日の4日間で片付けられれば「年を越す」を久々に味わえるのだけれど…

「環境と文明」シンポジウム

いつもお世話になっている東海大学新聞の記者、川島省子さんが、先日開かれた東海大学文明研究所のシンポジウムの模様を記事にしてくれました。

2021/12/22「文明研究所が「環境と文明」をテーマに「『文明間対話』サテライト・シンポジウム」を開催しました」

記事の冒頭にこんな風にあります－－「本研究所は、本学が建学の理想として掲げている「調和のとれた文明社会の建設」を実現するための基礎的研究の場として1959年に創設。」

東海大学はもともと理工系の大学として始まった関係で、発展する近代の科学技術が地球の資源を大量消費することで成立していることに、創立者の松前重義が早くから危機意識を持っていたと聞きます。なので、日本が高度成長期にあった1959年（昭和34年）に早くも「文明研究所」なる組織を設置して、「調和のとれた文明社会の建設」に資する研究を後押ししようとしたのですね。

「文明研究所」という名称だけを聞いてもいまいちピンと来ない人が多いかもしれません。が、現代社会のさまざまな問題を「文明批判」という観点で読み解く、という文脈で考えれば、こういう組織にも大きな役割があるような気がします。環境問題はそうした文脈の代表なのでしょうが、「グローバリゼーションとナショナリズム」「生命・情報テクノロジーと人間の未来」など、考えるべき問題の文脈は他にいくつもありますね。

当日は環境問題がテーマで、私は久しぶりに東北のランドスケープの話をしました。2015年に、東日本大震災後の東北のランドスケープが防潮堤の建設で大きく変わっていく可能性があることを論文で指摘したのですが、今回、準備のために東北の現状を調べてみると、やはり明らかに悪い方向にランドスケープが変わっているように見受けられます。

石巻市雄勝町がもっとも分かりやすい事例ですが、ランドスケープを写真で見る限りほぼ別の村に変貌しています。10m近い防潮堤を陸と海の間に張り巡らせるのですから、そりゃあそうですよね。人口も震災以前の1/3以下に減少しています。津波対策で安全になったから良かったとも言えますが、そもそも住む人がいなくなれば防潮堤にも存在意義がなくなるってもんでしょ？　防潮堤で変貌した三陸のランドスケープ、いずれ自分の目で確かめに行きたいと思っています。

再掲：人間科学研究会(12/18オンライン開催)

 今週末に以下の内容で研究会を開催します。ご関心のある方はどなたでも参加できますので、以下のフォームからお申し込みください。「人間科学研究会」は、現象学的な方法にもとづく質的研究を、心理学・教育学・看護学・社会福祉学など対人支援分野で実践することを支援する研究会です。現場での現象学の応用に関心がある方々への参加を広くお勧めします。

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第２回人間科学研究会（共催：第89回心の科学の基礎論研究会）

2021年12月18日（土），13:30〜17:30

オンライン開催（Zoom利用）

＊ 申込方法：以下のフォームより、12月17日18時までにお申込ください。ZoomのIDは登録されたメール宛にお送りします。

→申込フォーム：https://forms.gle/JTgHL65hKnsCgdnJ9

＜プログラム＞

13:30-13:40　開会の挨拶「人間科学研究会とIHSRC開催の経緯」 田中彰吾

13:40-15:15　講演１「直接経験を超える質的心理学に向けて」 田中彰吾（東海大学）

　現象学的な質的研究では、生活世界における「生きられた経験」について、当事者へのインタビューを通じて接近することが試みられる。そこでは一般に、(1)記述的方法：データを読み込みながら心理学的意義を特定し、一般化できるような経験の構造を抽出する、(2)解釈的方法：データに表出しているさまざまなテーマを特定し、テーマの相互関係から経験の意味を全体として理解する、等の方法が用いられる。これらの方法によって各種の「生きられた経験」が明らかにされれば、対人支援の現場で役立つ知見を提供することができるだろう。ただし、こうした作業だけでは、経験をトップダウンに構造化する社会的な作用（時代的要因、社会的権力、文化的背景など）との関係で、人々の「生きられた経験」に迫ることはできない。この報告では、イギリスの現象学的心理学者ラングドリッジによる「批判的ナラティブ分析」を参考にして、「生きられた経験」に影響を与える社会的作用を可視化する方法とその意義について考える。

15:15-15:30　休憩

15:30-17:30　講演２「生態学的現象学とポスト現象学」 河野哲也（立教大学）

　生態学的現象学は、現象学とJ・J・ギブソンの生態心理学を融合させた立場である。現象学は、経験がその当事者にとっていかなる意味を持って現れるのかを、一人称的な視点から記述しようとするものである。現象学では、経験の当事者とは身体的主体であり、主体を取り巻く世界は「私はできる」という運動志向性の相関項として現れる。それに対して、ギブソンの生態心理学は、動物を取り巻く環境をアフォーダンスに満ちたニッチとして捉える。私見では、運動志向性とアフォーダンスは対をなしており、これらの相関を分析することで環境と身体の相補性が理解でき、これを人間科学の基本的な方法論として考えることができる。さらに人間は、テクノロジーにより自らの身体性を拡張し、メディアにより人間関係を拡張する。テクノロジーにより拡張した主体を研究対象とする「ポスト現象学」（アイディ、ヴァービーク）と生態心理学が組み合わさることで、環境―技術―身体を分析できる人間科学の視座を獲得できるだろう。

リンク「心の科学の基礎論研究会」

https://sites.google.com/site/epistemologymindscience/kokoro?authuser=0

＊ 本研究会の関連科研費：研究課題17H00903，20H04094，21K01989 

訳者みずからレジュメ作り(5)

今回はヒューバート・ドレイファスを扱った第８章。どうぞ。

「ヒューバート・ドレイファスと認知主義への現象学的批判」

ドレイファスが現象学の入門書に一章を占めるような時代になったのだなぁ。自分が院生だった頃はいまだ「現象学はドイツ語かフランス語で学ぶもの」という雰囲気が強くて、英語圏から入ってくる現象学の書はあまり信用されない傾向が残っていたように思う。当時『コンピュータには何ができないか』の翻訳もあったけど、現象学者としてのドレイファスが日本できちんと評価されているようには見えなかった。

私自身がドレイファスの書くものの価値を理解できるようになったのは、彼のスキル論の論文を読んでからだったと思う。ドレイファスの議論はメルロ゠ポンティの身体論を多く引用しているのだが、的確かつ一貫した読み方でメルロ゠ポンティを受容していて、ドレイファスの議論に頷くだけではなくて、メルロ゠ポンティの理解を深めるきっかけをもらった。

今となっては、ドレイファスから受け取った反表象主義的な身体と世界の見方からどうやって抜け出すかが自分の課題になってしまっているぐらいだ。

初校おわった！

気分がいい。単著の初校を220ページ分ぐらい日曜から三日間で一気にやり終えた。縦書きになって読むゲラは、自分で横書きで執筆しているときとはまた印象が変わる。著者の手を離れて少し距離ができると言えばいいだろうか。

あれこれ書く時間がないのでちょっとだけ頭出し。タイトルは『自己と他者－身体性のパースペクティヴから』。東京大学出版会から刊行される予定の「知の生態学の冒険」シリーズの１冊になる。遠からず出版会のホームページ等でシリーズ全９巻の執筆陣やタイトルなど告知が出るはず。その頃には目次など紹介できると思うので、お楽しみに。

息する身体

久しぶりに人体科学会の大会に参加中。10年ぶりぐらいかもしれない。いま博士課程で指導している院生の謝淇榕さんが呼吸について発表を行う予定があったからだ。

フロイトのヒステリー論に見られる心身論を「悪しき呼吸」の学習過程ととらえ、それを「良い呼吸」の学習へと転換する方法を探るというのが彼女の主なアイデア（私が指導した部分もあるので1/3ぐらいは私のアイデアでもある）。

発表の内容は以前から知っているので、彼女の発表を聴きながら、少し違うことを考えていた。呼吸は、自律神経が支配する不随意な過程であると同時に、体性神経の支配も受ける随意的な過程だ。

だとすると、一種の「運動」としてとらえていいことになる。普通の運動行為のように、何らかの対象に向かってはたらきかける（例えばコップをつかむように）、という契機がはっきりしないが、空気を取り入れて吐き出すという運動であるには違いない。

メルロ゠ポンティは、フッサールの志向性をインプリシットな行為の次元で捉え直して「運動志向性」を提唱しているが、もしかするとその延長で呼吸もまた運動志向性の一種として考えることができるのではないか。普通の運動志向性が、コップをつかむように、特定の対象へと向かっていく作用だとすると、呼吸の場合その対象は「空気」である。

　

この、呼吸が運動志向性を通じて向かっていく先の「空気」は、文脈に応じてさまざまな現れ方をするだろう。現象学的に言うと、それが「気」として感じられるものの正体ということになるかもしれない。呼吸を志向性として位置付けることで「気の現象学」を考えてみることができそうだ。

訳者みずからレジュメ作り(4)

すっかり定着したこのシリーズ。今回は第６章。

コイファー＆チェメロ『現象学入門』

第６章　ジャン゠ポール・サルトル――現象学的実存主義

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現象学的認知科学を目指す本書にとっては、サルトルを扱った６章はやや中途半端な作りになっているかもしれない。

ただ、１節で論じられる「無」の概念を追いかけていくと、サルトルの独特の立ち位置がよくわかると思う。サルトルは、私が現在なそうとしている行為と、過去の事実とのあいだにそのつど「無」の隔たりがあるという。だからひとは自由であると同時に、自分自身を絶えず作り直さねばならない。「無」の隔たりがとても大きいとき、ひとは自由であるとともに不安をおぼえる。

サルトルはメルロ゠ポンティのように、知覚と行為が緊密に連動する姿を重視しながらも、両者がやはり「無」によって隔てられていることを重く見ている。知覚は、アフォーダンスのように行為への誘引を感じさせるが、実際の行為そのものとは異なる。現実の行為は、本人の選択によって実現されねばならない。だから知覚と行為のあいだにもやはり「無」の隔たりがあるということになる。

行動の自由と、それにともなう決断を強調する点で、サルトルは言ってみればとても倫理的なのだと思う。が、これでは「習慣」のように知覚と行為が一体化して、身体が世界になじんで生活が進行していく次元は記述できない。それはサルトル風に言うと一種の「自己欺瞞」ということになってしまう。

こういう捉え方は、一般的な認知科学の枠組みより、精神医学的な症状の記述のほうが使えそうな気がする。現在の一瞬一瞬に「無」が滑り込むという時間意識は、言ってみれば離人症の時間意識に近く見える面もあるし。そのうちちゃんと考えてみたい。

人間科学研究会(12月18日オンライン開催)

以下の内容で研究会を開催することになりました。ご関心のある方はどなたでも参加できますので、以下のフォームからお申し込みください。「人間科学研究会」は、現象学的な方法にもとづく質的研究を、心理学・教育学・看護学・社会福祉学など対人支援分野で実践することを支援する研究会です。現場での現象学の応用に関心がある方々への参加を広くお勧めします。

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第２回人間科学研究会（共催：第89回心の科学の基礎論研究会）

2021年12月18日（土），13:30〜17:30

オンライン開催（Zoom利用）

＊ 申込方法：以下のフォームより、12月17日18時までにお申込ください。ZoomのIDは登録されたメール宛にお送りします。

→申込フォーム：https://forms.gle/JTgHL65hKnsCgdnJ9

＜プログラム＞

13:30-13:40　開会の挨拶「人間科学研究会とIHSRC開催の経緯」 田中彰吾

13:40-15:15　講演１「直接経験を超える質的心理学に向けて」 田中彰吾（東海大学）

　現象学的な質的研究では、生活世界における「生きられた経験」について、当事者へのインタビューを通じて接近することが試みられる。そこでは一般に、(1)記述的方法：データを読み込みながら心理学的意義を特定し、一般化できるような経験の構造を抽出する、(2)解釈的方法：データに表出しているさまざまなテーマを特定し、テーマの相互関係から経験の意味を全体として理解する、等の方法が用いられる。これらの方法によって各種の「生きられた経験」が明らかにされれば、対人支援の現場で役立つ知見を提供することができるだろう。ただし、こうした作業だけでは、経験をトップダウンに構造化する社会的な作用（時代的要因、社会的権力、文化的背景など）との関係で、人々の「生きられた経験」に迫ることはできない。この報告では、イギリスの現象学的心理学者ラングドリッジによる「批判的ナラティブ分析」を参考にして、「生きられた経験」に影響を与える社会的作用を可視化する方法とその意義について考える。

15:15-15:30　休憩

15:30-17:30　講演２「生態学的現象学とポスト現象学」 河野哲也（立教大学）

　生態学的現象学は、現象学とJ・J・ギブソンの生態心理学を融合させた立場である。現象学は、経験がその当事者にとっていかなる意味を持って現れるのかを、一人称的な視点から記述しようとするものである。現象学では、経験の当事者とは身体的主体であり、主体を取り巻く世界は「私はできる」という運動志向性の相関項として現れる。それに対して、ギブソンの生態心理学は、動物を取り巻く環境をアフォーダンスに満ちたニッチとして捉える。私見では、運動志向性とアフォーダンスは対をなしており、これらの相関を分析することで環境と身体の相補性が理解でき、これを人間科学の基本的な方法論として考えることができる。さらに人間は、テクノロジーにより自らの身体性を拡張し、メディアにより人間関係を拡張する。テクノロジーにより拡張した主体を研究対象とする「ポスト現象学」（アイディ、ヴァービーク）と生態心理学が組み合わさることで、環境―技術―身体を分析できる人間科学の視座を獲得できるだろう。

リンク「心の科学の基礎論研究会」

https://sites.google.com/site/epistemologymindscience/kokoro?authuser=0

＊ 本研究会の関連科研費：研究課題17H00903，20H04094，21K01989 

訳者みずからレジュメ作り(3)

コイファー＆チェメロの『現象学入門』、今回はメルロ゠ポンティを扱った５章のレジュメ。

第5章 モーリス・メルロ゠ポンティ――身体と知覚

私自身がメルロ゠ポンティを研究しているので細かいところで本書の記述に言いたいことがないわけではないが（メルロ゠ポンティを紹介するのにハイデガーに寄せ過ぎではないかという点）、やはりハイデガーの章に続いて入門書としてはよく出来ていると思う。シュナイダー症例については、昔なら木田元『メルロ゠ポンティの思想』がメルロ゠ポンティ自身の著作に当たる前のいい入り口になってくれていたが、本書はさらにコンパクトでかつ分かりやすい。

疑問が残るのは最後の４節か。知覚の恒常性の向こうに垣間見えており、知覚主体を離れて存在しているように見える「自然的対象」もまた、身体から切り離されてそれ自体として存在しているのではない、とコイファー＆チェメロは解説している。が、他方で、あらゆる経験の地平として統一された世界があり、それが自然的対象を理解可能なものにしている、との記述を与えている。どう理解すればいいか、読者自身で確かめてみていただきたい。

途中経過

しばらく前に、認知科学の講座本に寄稿する予定の目次を記しておいた（「やっと少し時間がとれた」）。11月に学園祭期間で数日休みができたおかげで原稿を半分くらい実際に書くことができたので、今日はその経過報告。こんな感じで進んでいる。

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章題：「身体性に基づいた人間科学に向かって」

　

１節：心の科学と身体性の問題

　・認知科学の始まりをふり返る

　・行動主義と認知主義

　・哲学的に整理すると…

　・心身二元論がもたらした問題

　・「私は考える」から「私はできる」の認知科学へ

　

２節：身体性認知とは何か

　・認知は身体性に依存する

　・ヘルドとハインの古典的実験

　・概念化仮説

　・置換仮説

　・構成仮説

　・４Ｅ認知

とりあえずここまで書いた。続きの節はこうなる見込み。

　

３節：これからの身体性認知を展望する

４節：来るべき人間科学のために

与えられた文字数が23000字なのだが、２節まで書いたところですでに14000字を超えている。このままで行くと３節まで書くとほぼ終わりになってしまうので、当初予定していた３節と４節はまとめて３節にして、あとは「結論」みたいな短い節にするほうがいいかもしれない。

前回も書いたけど、講座本に収録される原稿なのだから、きっちりと書くべき論点を整理して10年くらいは読むに堪えるものを書いておきたいと思っている。とくに、認知科学に関心のある人たち、研究をやってみたいなと思っている人たち向けに、しっかりした歴史的回顧と、魅力的な将来展望に満ちたものを書いておきたい。

　

そういう趣旨の文章を書くには、書き手の頭の中で哲学的な論点が整理できていなければならないのだが、書いてみてわかるのは、やはりメルロ゠ポンティが『知覚の現象学』でやろうとしていたプロジェクトが身体性認知科学を強く予見していたということ。加えて、今回改めて１節を書いていて気づいたのは、ギルバート・ライルが『心の概念』で試みていることは部分的にかなりメルロ゠ポンティの議論に近いということ。二人とも、スキルフルな身体的行為として実現されているものを「心的なもの」として理解しようとした先駆者だったのだ。

シンクロする身体…

明日、同名のシンポジウムがあるのだが、連想して少し思うことがあるのでメモしておく。現代日本に生きる人々の多くは、個体にもなりきれていないし、他者とシンクロすることもままならない、じつに中途半端な身体を生きていると思う。

シンクロする身体というと、他者と同調するイメージだけが先行するが、現実には、他者の身体とシンクロできるのは他者と差別化された個としての身体を持ち合わせている場合だけである。個体として成立していない身体は、どこまでいっても自他が分化されない「群れ」として生きざるを得ない。

群れとして生きる身体ほど危ういものはない。なんとなくその場の空気に流され、楽しく盛り上がっていたかと思うと、異他的な存在を見つけて群れで攻撃行動に走ったりもする。そういえば、ドゥルーズとガタリが「群れ」、ネグリとハートが「マルチチュード」という概念を使っていたが、ああいう概念で現代の民主主義を語るのはとても危うい。

戦略的に群れを実践できる主体が存在するならともかく、現実には個体にもなりきれず他者との協調もできないまま事実上の「群れ」として生きざるを得ないところに追い込まれているのが現代人である。そんな現代人にとっては、動物化する「群れ」を肯定する思想より、改めて個体性を引き受ける実存主義のほうが大事なのである。

「筋肉の鎧」

ヴィルヘルム・ライヒという風変わりだが興味深い思想家がいる。すでに60年以上前に亡くなっているが、性を媒介にして精神分析とマルクス主義を架橋する思想を構想した人物である。『セクシュアル・レボリューション』という著作が1970年前後の左翼運動の文脈でよく読まれていたと聞く。

　

私は彼の革命思想には興味がないが、その身体論に大学院生の頃関心を持って一時期よく読んだ。とくに『オルガスムの機能』は（タイトルが怪しいが）、フロイトがヒステリーや神経症を介して取り組んだ身体の問題の向こう側まで正確によく捉えている良書だと思う。フロイトはトラウマの経験とそれに続く神経症を「抑圧」という観点で理解したが、ライヒは抑圧がたんに心的な経験としてだけでなく、身体的な対応物として筋肉の緊張と習慣的な硬化をともなうことを指摘している。

　

とくに性にまつわるトラウマ的経験の抑圧は、たんにそれを無意識に追いやる心的メカニズムだけでなく、骨盤周辺の筋肉の硬直や横隔膜の硬化によって、いわば「感じない身体」を生理学的に作ることでも実現されている。硬直した筋肉のブロックは「筋肉の鎧」として身体に沈澱し、性を介して他者と世界を生き生きと経験することを妨げる。逆に、筋肉の硬直を体系的に取り除くことは、精神分析より直接的に抑圧を除去し、無意識と自我を再統合する機会を作る。この発想は、身体にはたらきかける心理療法として現在盛んに実践されている「ボディサイコセラピー」の源流になっている。

　

ライヒの身体論は20代のころ修士論文で踏み込んで取り上げたのだが、久しぶりにまとまった文章を書いた。いずれ出版する単著の一部である。刊行されるのはまだかなり先になりそうだが、とりあえず原稿を書き終えた余韻ということでここに記しておく。

なぜか「である調」

10月に入った頃からメインのホームページをこの場所に戻すことにして、画面のレイアウトや各ページを改めて整えた。で、ページ右下に「人気の投稿」を組み込んでみたのだが、それを見ると上位３記事はすべて「である調」で書かれている記事だった。

　

なぜなのだろう？　理由はよく分からない。たまたま検索されやすいワードが入っている記事だったのかもしれない。…が、とにかく上位に並ぶ記事は私がたまにしか使わない「である調」で書かれた記事である。

　

普段「です・ます調」で書いてきたのは、このページを訪れてくれる人への私なりの配慮のつもりだった。というのも「です・ます」は一種の丁寧表現で、読者と著者の二人称的な関係性が語尾に織り込まれているからだ。「である」は基本的には三人称的な立ち位置にある読み手に向けて使用される書き言葉なのに対して、「ですます」で書かれる文章は読者との関係をより強く意識している。

　

だが、こういう個人的な情報発信ページでその種の気遣いはそもそも不要なのかもしれない…と思い立ったので、しばらく「である調」で書いてみる。このほうが読み手に気兼ねすることなく自分の考えを独白できそうな気もするし、きっと書くことを通じて考える手助けになるだろう。上位記事が「である調」なのは偶然にすぎないと思うが、しばらく意図的にこれを使うことで散発的な思考を補助する手段にしてみる。

訳者みずからレジュメ作り(2)

コイファー＆チェメロの『現象学入門』、前回のフッサールに続いて今回はハイデガーを扱った３章のレジュメを作りました。

S・コイファー&A・チェメロ『現象学入門――新しい心の科学と哲学のために』

第3章 マルティン・ハイデガーと実存的現象学

本書のハイデガーの解説は出色だと思います。『存在と時間』の核になるアイデアをこれだけ分かりやすくかつ端的にまとめたものに私は出会ったことがありません。本文がわかりやすいので訳者の私があえてレジュメを作る必要はないのかもしれませんが、本文を読むお供にご利用ください。

それにしても、本文最後にも書いてありますが、技能を根幹に据えて哲学を展開したハイデガーが「身体」も「知覚」もほとんど論じていないのは不思議です。身体や知覚を主題にすると近代哲学の主観・客観の二元論の落とし穴にはまり込んでしまうように考えていたからかもしれませんね。